Руны

Руны найдешь

и постигнешь знаки,

сильнейшие знаки,

крепчайшие знаки,

Хрофт их окрасил,

а создали боги, и Один их вырезал.

«Речи Высокого» (перевод А. Корсуна)

Руны — основной магический алфавит Центральной и Северной Европы. Как и греческие буквы, руны — это не просто система знаков, предназначенных для передачи информации. Как и греческие буквы, они заключают в себе символические значения, далеко выходящие за рамки представлений материалистической теории информации. Руны ис­ключительно валены и сегодня: интерес к ним неоднократно возрождался в течение всего XX столетия. Совместное приме­нение научных и эзотерических методов сделало руны важной областью теоретического и практического эзотеризма. Неко­торые академические исследователи рун сожалеют о таком положении дел. По их мнению, свидетельства о магическом или символическом использовании рун в прежние времена явно недостаточны для того, чтобы восстанавливать их сегодня. Но эти ученые едва ли способны приблизиться к представле­ниям, лежащим вне их опыта: все они являются представителями современного материалистического мировоззрения, ко­торое отрицает истинность другого, альтернативного видения реальности. Даже если они и правы, это ни в коей мере не обесценивает современные эзотерические исследования и практику.

Смысловые связи слова «руна» сами по себе показывают, что даже в самой глубокой древности руны были частью духовного таинства, непосредственно связанного с сокровен­ными тайнами магии. Это значение явно проступает в языках Северной Европы, где оно близко примыкает к группе слов, обозначающих «шептание»: в их числе старокельтское слово «ran», средневаллийское «rhin”, староанглийский глагол «town» и современное немецкое слово «raunen». В современ­ном ирландском языке слово «run» означает «секрет» или «решение», «rundiamahair» — тайну, «runai» — это секре­тарь, a «rancleireac» — чиновник для особо важных поруче­ний. Как свидетельствуют современные ирландские слова, рунами обычно пользовались для гадания и принятия реше­ний. В англосаксонской Англии совещания государственных советников назывались «рунами». К рунам на таких собрани­ях прибегали, когда возникали затруднения. В традиционной шотландской системе фермерского хозяйствования, известной под названием Run-Rig, жребии (руны) использовались для того, чтобы определить, какой «rig» (надел) достанется како­му крестьянину.

Происхождение рунического алфавита или, если точнее, «Футарка» долго было предметом ожесточенных споров между исследователями древней европейской культуры. Теории возникали и исчезали в соответствии с духом времени, а ученые выводили руны то от финикийского, то от полинезийс­кого, то от классического греческого, латинского, этрусского или готского письма. В некоторых случаях шовинистически настроенные националисты и даже расисты использовали теории о происхождении рун для обоснования заявлений о собственном национальном превосходстве. В таких случаях они утверждали, что руны возникли совершенно независимо, не имея предшественников, и были творением той нацио­нальной группы, к которой принадлежали сами исследовате­ли. Даже теперь, несмотря на множество научных изысканий и умозаключений, существует множество противоречивых мнений. Большинство ученых, однако, считают доказанным, что, как алфавит, рунические знаки происходят от североиталийского письма, употреблявшегося этрусками. История сви­детельствует о том, что руны использовались этрусскими торговцами янтарем, которые завезли их из Италии через Центральную Европу на побережье Балтийского моря. Име­ются также археологические свидетельства о связи между североиталийским письмом и рунами. При раскопках в райо­не Негау в Австро-Венгрии в 1812 г. было обнаружено 26 бронзовых шлемов с полями, датируемых IV в. до н. э. На шлемах были выгравированы надписи на германском языке, среди них — имя бога войны. Интересная особенность этих шлемов заключается в том, что все надписи выполнены севе­роиталийским письмом. Однако, несмотря на эти доказатель­ства, некоторые исследователи считают рунический алфавит прямой модификацией римского письма. При статистическом подходе можно обнаружить, что в этрусском алфавите есть 10 букв, по форме и звучанию соответствующих буквам Старшего Футарка, а в римском алфавите таких букв всего 8. Но этот аргумент слабоват, поскольку в римском алфавите есть еще пять букв, похожих на руны, но не идентичных с ними. Кроме того, некоторые буквы в этрусском, древнелатинском, римском и руническом алфавитах почти идентичны между собой, доказывая тем самым свое общее происхожде­ние от финикийского алфавита Ахирама, употреблявшегося около 1000 г. до н. э. Но, как вы уже смогли понять из этой книги, в любом исследуемом алфавите можно обнаружить различные отклонения в написании одних и тех же букв. Какое количество таких отклонений превращает «старый» алфавит в «новый» и «другой», зависит, прежде всего, от позиции исследователя. Без сомнения, страсти вокруг аргументов будут бушевать до тех пор, пока люди будут интере­соваться рунами.

На протяжении всей истории алфавитов, магических и немагических, отдельные ученые, мистики и правители игра­ли важную роль в составлении нового порядка букв. Некото­рые исследователи считают, что это касается и рун. Предпо­лагается, что они сформировались тогда, когда некоторые из оккультных знаков, высекавшихся ранее на скалах и употреб­лявшихся при гадании, стали ассоциироваться с отдельными буквами трансальпийских алфавитов. Осуществление такого синтеза отображено в мифе о самопожертвовании Одина. Согласно этому мифу, открытие рун для человеческого исполь­зования произошло в результате ритуального самоистязания. В строфах 138 и 139 норвежской поэмы «Речи Высокого» мы читаем:

Знаю, висел я

в ветвях, на ветру

девять долгих ночей,

пронзенный копьем,

посвященный Одину

в жертву себе же

на дереве том,

чьи корни сокрыты

в недрах неведомых.

Никто не питал,

никто не поил меня,

взирал я на землю,

поднял я руны,

стеная, их поднял,

и с древа рухнул.

(Перевод А. Корсуна)

Этот миф напоминает о ритуалах северных шаманов; об архаичной магико-религиозной традиции, которая некогда была существенной частью культуры многих народов — от Скандинавии и Центральной Азии до Северной Америки. В мифе об открытии рун Один (подобно древнегреческому Гермесу, являющийся богом магии, поэзии, вдохновения и гадания) прибегает к шаманской практике. В прежние вре­мена шаманы пользовались экстатическими методами для достижения измененного состояния сознания. Они верили, что таким образом они посещают миры, лежащие вне этой материальной действительности. В этот метод входило отшельничество, соблюдение поста, употребление натуральных галлюциногенных веществ растительного происхождения и физическое самоистязание. Как явствует из мифа об Одине, овладение рунами было связано с самоистязанием на дереве в течение 9 дней и ночей — традиционного магического срока. Вследствие этой ордалии исторгнутая мучением вспышка внутреннего видения позволила Одину постигнуть весь потен­циал рун для употребления их человеком. Очевидно, это произошло в результате слияния предрунических оккультных знаков, интуитивно использовавшихся для гадания, с рациональным фонетическим алфавитом. Это был редкостный мо­мент агонии и экстаза, под влиянием которого обе стороны человеческого разума — интуиция и рациональность — дали единый отклик на один и тот же знак.

Совпадение некоторых знаков древних европейских наскальных надписей с буквами средиземноморских алфавитов ясно указывает, что многие руны берут начало от двух основных источников. Создатель рун, земной Один, объединил две системы. Это было совершено посредством глубокого пони­мания, позволившего добраться до общего, глубинного уровня, лежащего в основе обеих систем, прежде существовавших раздельно.

Точно так же, как буквы любой письменности могут происходить из разных источников, индивидуальное значение каждой руны может происходить от двух источников и сочетать их в себе. Греческий язык, ранняя форма которого дала начало североиталийскому письму, имеет целые ряды значений для каждой буквы (подробнее об этом см. в главе 2). Поэтому весьма вероятно, что этрусский и кельто-иберийский алфавиты также имели соответствующее эзотеричес­кое значение для каждой буквы. Независимо от того, из какого источника происходят отдельные рунические знаки, те рунические буквы, какими мы их знаем, не были в своей массе взяты из какого-либо другого письма. В отличие от других алфавитов, изначально являющихся производными финикийского письма, в руническом алфавите буквы расположе­ны по-другому: F, U, Tli, A, R, К. Поэтому рунические алфавиты часто называют Футарками. Однако это новое рас­положение букв, которое многие считают основным доводом в пользу создания рун одним творцом, не является таким нерациональным, как это может показаться. Если принять во внимание смысловые значения рун, то этот порядок весьма рационален и связан со сменой времен года. Именно внедре­ние оккультных знаков из районов Средиземноморья, Альп и Северной Европы в новую систему является наиболее важным аспектом генезиса рун. В далекие времена, семь тысяч лет тому назад, глиняные изделия, относящиеся к культуре Винка на Балканах, несли на себе оккультные знаки, многие из которых по своей форме напоминали руны, появившиеся более чем пять тысячелетий спустя. К тому же, многие оккультные знаки, известные сейчас как руны, уже существо­вали в виде фигур, использовавшихся в наскальных рисунках.

Пиктографические наскальные росписи возникали в различ­ных районах Европы, наиболее отчетливо во время позднего бронзового и раннего железного веков (1300—800 гг. до н. э.). Такие росписи часто называют «хэлльристинингар> (по названию их в Скандинавии), хотя подобные образцы встре­чаются в Британии, Ирландии, Испании, а также в Германс­ких, Швейцарских и Итальянских Альпах. Эти хэлльристи-нингары содержат разнообразные оккультные знаки, которые можно найти в самых ранних рунических алфавитах.

Собрания предрунических знаков, оккультных и симво­лических, иногда называют «рунными кладами». Даже в наи­более развитой форме многие руны обнаруживают свою пиктографическую сушность. Считают, что первая руна, Feoh, обозначающая рогатый скот, напоминает рога коровы, а вторая, Ur, передает форму сильного тела дикого быка. Третья руна, Thorn, формой похожа на шип. Подобным образом, шестая руна, Kennaz или Сеп, воспроизводит древний освети­тельный прибор, «kienspanhalter». Восьмая руна, Wyn, имеет форму флюгера. Руна Nyd, которая означает «потребность», похожа на лукообразное приспособление, использовавшееся в старину для разжигания священных костров «чистого огня», а руна льда, Is, имеет форму сосульки. Elhaz или Eohh связана с лосем (Elk) и напоминает его ветвистые рога. Ehwaz и своим названием, и формой напоминает тело лошади. Lagu — это лук-порей, или вода, переливающаяся через край (кстати, эта руна символизирует воду), a Odal имеет форму ограды. Руна Yr обозначает лук и похожа на него своей формой. Stan имеет форму камешка или фишки, используемой в настоль­ной игре, a Wolfsangel формой подобна «волчьему крюку», употреблявшемуся в былые времена. Руна Zin — это удар молнии, атрибут одноименного бога небес. Erda, подобно Odal, огораживает землю, Sol представляет собой солнечный диск с лучами света.

Мы знаем из трех сохранившихся древних текстов, что каждая руна с давних времен имела специфическое значение.

Рис. 21 Руна Man, как она выглядит в традиционном немецкой фахверке (постройке с бревенчатым каркасом). Представлены руна в старшем футарке и более поздняя версия буквы Man, а также ее структурная взаимосвязь с очертаниями человека и формой здания.

Эти рунические поэмы — англосаксонская, норвежская и исландская — дают нам знать, что для описания отдельного знака или буквы использовались некие специфические объек­ты или понятия. Вследствие этого каждая руна сама по себе представляет определенное понятие, заключает в себе опреде­ленный аспект существования, выражающий глубинную при­роду внутренней структуры реальности. Таким образом, каж­дая руническая буква, подобно еврейской или греческой, является символическим хранилищем знаний и понятий, ко­торые становятся явными при более глубоком изучении. Согласно этому представлению, каждая отдельная руна выра­жает свойство, открывающееся миру нашего опыта через специфические предметы или процессы, характеризуемые ру­ной. Но, в отличие от многих древних магических систем знания, где понятия были жестко сформулированы в далеком прошлом, руническое учение развивается до сих пор. Эта особенность делает его очень динамичной и созидательной областью знаний. В сущности, значение каждой руны фикси­ровано, соответственно описанию в рунических поэмах. Но, поскольку с каждым новым днем создаются новые вещи, приобретается новый опыт, происходит развитие и формиро­вание новых взаимоотношений, эти кажущиеся фиксирован­ными значения рун могут обогащаться новым смыслом в зависимости от новых обстоятельств. Каждое время и каждое место неповторимо и ни на что не похоже; поэтому действие рунических архетипов должно соотноситься со специфическими условиями данного момента.

Благодаря особой связи каждой руны с определенной вещью или свойством, пользуясь комбинациями рун можно описать или исследовать каждый аспект всего существующего. Руны в своей символической роли рассматриваются как ана­логи реальности, — таким образом, каждая комбинация букв передает совокупность событий. Именно в силу вечно под­вижной природы всего существующего, никто не может дать окончательную формулировку значений рун. Имея в виду эту гибкость, современные мастера рун свели совокупность поня­тий и связей, составляющих сущность рун, в детализирован­ную и стройную систему. Этот процесс продолжается и сейчас. К сожалению, большая часть академических ученых проходит мимо этого аспекта рун, ошибочно полагая, что их развитие завершилось в средневековый период и, следователь­но, является «дописанной книгой». Доктор Стивен Флауэрс, написавший несколько превосходных книг о традиционном и современном руническом знании, является заметным исключением в этой прискорбной тенденции. Ряд других ученых Германии и Англии сделали ценный вклад в изучение рун и открыли новые перспективы в их исследовании как на физи­ческом, так и на духовном уровне. Рунические знания — это живая система, которая возрождается, обновляется, восстанавливается и совершенствуется как жизнеспособная область знания, равноценная любой другой магической системе, ис­пользуемой сегодня.

Рис  22. Рунный камень из Дании. Линии символизируют осевое древо мироздания — Иггдрасиль. Руны читаются от основания к верхушке, затем сверху вниз по правой стороне плоскости, а затем снова вверх по левой стороне.

В истории существовало множество рунических алфави­тов, одни из которых тесно связаны друг с другом, другие же значительно отличаются между собой. Имеется также нес­колько рунических букв, которые никогда не включались в установленные рунические ряды. Кроме того, с возрождением рун в двадцатом столетии появилось еще несколько их разно­видностей, имеющих в основе тот или другой древний алфа­вит. Самый старый законченный вариант известного руничес­кого алфавита называется «Старший Футарк» или «общегер­манский Футарк». Наиболее ранний полный рунический ряд этого Футарка вырезан на готском камне из Килвера (острове Готланд, Швеция). Он датируется началом пятого столетия. Этот рунический ряд имеет 24 буквы. Они традиционно объединены в три группы по восемь букв в каждой, что напоминает греческую традицию делить алфавит на три огдо-ады, отражающие три части вселенной.

Каждая группа из восьми рун известна под названием «an» — скандинавское слово, которое имеет ряд значений, касающихся места, направления и происхождения. В своем наиболее фундаментальном значении оно описывает восемь направлений и является родственным шотландскому слову «airt» и ирландскому слову «aird» (означающих направление, а точнее, одну восьмую часть горизонта). «Aird” имеет допол­нительное значение «внимание». Согласно мнению современ­ных исследователей рун, каждый из трех рунических аттов находится во власти бога или богини из пантеона нордической традиции. Первый атт, который начинается с руны Feob (F), посвящен и находится во власти божеств плодородия и при­ращения — Фрея и Фрейи (Frey и Freyja). Второй атт, начинающийся с руны Hagal (h), связан с богом-стражем Хеймдаллем и покровительницей преисподней, богиней Мор-дгуд. Третий атт, который начинается с руны Туг (Т), посвя­щен древнему североевропейскому богу небес Тюру (Тиу или Зиу) и его супруге, богине Зисе.

Рис. 23. Параллельные рунические алфавиты: 1. Старший Футарк с добавлениями; 2. Руны, вырезанные на камне (Рок, Швеция); 3. Датские «смешанные руны»; 4. Пунктированные» руны. Около 1300—1600 гг.

Порядок расположения букв старшего футарка жестко фиксирован, хотя и отличается от порядка греко-латинских алфавитов. Важность порядка, в котором расположены руны, обнаруживается при детальном исследовании значений рун. В этом случае можно увидеть, что рунический ряд представляет собой связную последовательность. Изменить его порядок — значит исказить и лишить смысла этот образец, так как здесь строгая последовательность обусловлена связью с временными циклами. Единственное исключение в этом порядке составля­ют две последние буквы, 23-я и 24-я, Odal и Dag. Иногда Odal идет впереди Dag.

В ходе истории число рун не было постоянным. Хотя их порядок остался почти неизмененным, фризы, обитавшие там, где теперь находится северо-восточная Голландия и севе­ро-западная Германия, сочли необходимым создать четыре дополнительные руны. Рунический алфавит из 28 букв был сформирован приблизительно в 550—650 гг. до н. э, Известны несколько фризских рунических досок (одна из них датиро­вана приблизительно 800 годами н. э.), покрытых рунически­ми формулами, дающими их обладателю власть над морскими волнами. Фризский Футарк был увеличен в Англии за счет дальнейшего добавления рун. В конечном итоге, он перерос в рунический алфавит, включающий 33 буквы, который сло­жился в XIX столетии в Нортумберленде и является самым длинным. В англосаксонских рунических рядах заключитель­ный атт содержит руны, обнаруживающие до некоторой степени кельтское влияние. Кроме этих букв, имеются также более поздние дополнительные руны, которые хотя и употреб­ляются, но не входят в состав алфавитов.

В Англии, вследствие сильного влияния церкви, нормой стал латинский алфавит, и руны уже не употреблялись официально. Но, конечно, они продолжали жить в сельской тра­диции. На протяжении всей истории существования рун шло их постоянное развитие: руны не стали неизменным алфави­том, застывшим на определенном отрезке времени. Алфавиты развиваются согласно потребностям места и времени, в кото­рых они находят употребление. В ходе истории руны получили наиболее полное развитие в Скандинавии, часть которой оставалась языческой вплоть до двадцатого столетия. Здесь они ежедневно использовались для всевозможных целей — от фермерских клейм и купеческих ярлыков (Bumerker и Merke-lapper) до церковных надписей и магических формул на талисманах и амулетах. Руны также стали неотъемлемой частью календарей. Скандинавские алфавиты сперва лиши­лись восьми рун из первоначальных 24, но позже старые руны были восстановлены, а новые — добавлены. Эти руны, кото­рые находили ежедневное практическое использование до конца 18-го столетия, имели другой порядок, чем Старший Футарк и его производные. Необходимость обозначать в ка­лендаре 19-летний солнечно-лунный цикл породила особый календарный рунический ряд. К обычным скандинавским 16-ти рунам были добавлены три новых — две с фонетичес­ким значением буквы «Икс» и одна, звучащая как «Y».

(перевод текста) ... не такие иероглифические знаки, на первый взгляд, кажущиеся беспорядочно размещенными, но составляющие более разумно упорядоченный текст, чем руны на датских Rimestocks или шведских и норвежских Primstaves, где шест­надцать простых рун и три сложных в их алфавитном порядке дают то же золотое число 19, которое дают первые семь букв во многих церковных записях: .. Prey — принимается за 1, Ur .. за 2, Thor .. за 3, Os .. за 4, Reid ,. за 5, Kaun .. за 6, Hagl .. за 7, Naud .. за 8, Is .. за 9, Аг ., за 10, Sun .. за 11, Туr .. за 12, Biark .. за 13, Laugur .. за 14, Madur .. за 15, Aur .. за 16, Aurlaugr .. за 17, Twimadur .. за 18, Belgtzbor .. за 19. Из них три последние являются составными знаками и скорее слогами, чем буквами... Рис. 24. Выдержка из книги д-ра Роберта Плота «Естественная история Стаффордшира» (1690), разъясняющая использование скандинавских рун в качестве календарных цифр.

Имеются тысячи дошедших до наших дней примеров употребления древних рун. Начиная с середины третьего века нашей эры и вплоть до конца XVIII века рунические надписи можно было увидеть на многих предметах повседневного назначения. Одни из них указывают на предназначение предмета, другие — на имя его создателя или владельца, а третьи имеют магическое назначение. Сохранилось множество сви­детельств, доказывающих, что руническая магия имела боль­шое значение в боевом искусстве Севера. Были обнаружены отдельные руны, вырезанные на древках стрел, найденных в болотах Нидама в Дании, датированных приблизительно 400 гг. н. э. Существовал обычай давать имена военному снаряжению и оружию всех видов. Эти имена имели магичес­кое значение и вырезались руническими знаками. Целый ряд их сохранился до сих пор. Самые ранние рунические надписи на оружии — это надписи на копьях. Копье из Овре-Стабу (Дания), носящее имя Raunyar («Испытатель»), датируется приблизительно 150 гг. н. э. Другое копье, найденное в Дамсдорфе (Бранденбург, Германия) и датируемое столетием позже, носило родственное имя Rannja, «Нападающий», а еще одно, алеманского происхождения, обнаруженное в Вурмлингене (южная Германия) и датируемое приблизительно 600 гг. н. э., имело руническое название Dorih, означавшее «Могучий храбростью». Считается, что другие известные ру­нические названия копий, включая Gaois, означают «крикун» и «горлопан». Во времена викингов и норманнов самым грозным оружием были боевые топоры, и они также получали имена, записанные рунами. Среди надписей такого рода имеются «Дьявол щита», «Волчья рана», «Колдунья битвы». «Дьявол» и «Колдунья» были наиболее популярными названи­ями боевых топоров. Самым мистическим видом оружия всегда считался меч, и названия мечей в самых ранних записях свидетельствуют об этом. Старинная англосаксонская поэма «Беовульф» называет одни из них:

Также герою стало подспорьем

то, что вручил ему вития Хродгаров:

мен. с рукоятью, старинный Хрунтинг,

лучший из славных клинков наследных

(были на лезвии, в крови закаленном,

зельем вытравлены узорные змеи);

в руке героя, ступить решившеюся

на путь опасный, на вражью землю,

тот меч не дрогнет — не раз бывал он,

клинок остреный, в работе ратной.

(Перевод В. Тихомирова)

Названия мечей передают свойства оружия как на физи­ческом, так и мистическом уровне. Значения некоторых из них сейчас утрачены и остаются частью все еще нерасшифро­ванной магической криптологии рун. Так, меч, принадлежав­ший двум королям по имени Оффа, символ саксонского и мерсийского королевского сана, именовался Скреп. Названия нескольких прославленных мечей записаны в норвежских сагах. Сага о Босоногом Магнусе сообщает, что король Магнус «был опоясан мечом, который звался Леггбитр («кусающий за ноги»). Его гарда была из моржовой кости, а рукоятка инкрустирована золотом. И было это одно из лучших ору­жий». Сага о Кормаке рассказывает о злоупотреблении зна­менитым мечом, известным как Скефнунг. В отрывке из Саги об Этиле, которая повествует о битве при Брунабурге, прои­зошедшей на севере Англии в 937 году, тоже упоминаются рунические имена мечей: «Торольф имел широкий и толстый щит, очень крепкий шлем на голове и меч, который он называл Ланг (Длинный), большое и хорошее оружие. У Эгила было такое же снаряжение, как у Торольфа: он имел меч, который он называл Надр (Гадюка), полученный им из Курляндии; и было это отличное оружие...» Среди названий мечей, упоминаемых в сагах, встречаются следующие имена: Пламя Одина, Лед битвы, Огонь щита, Огонь морского коро­ля, Огонь битвы, Факел крови, Змея раны, Змея кольчуги, Страх кольчуги, Разрыватель сетей войны, Шлем собаки, Язык ножен. Все эти имена являются кеннишами (метафорически­ми оборотами речи), и многие из них — явно рунические. Традиция рунических названий мечей продолжалась и во времена рыцарства. Например, меч, обнаруженный в камен­ной гробнице в Коросойгадене, вблизи Осло, не имеет пись­менных знаков на лезвии, но на верхнем ребре эфеса, сделан­ного из бронзы, имеется руническая надпись, выполненная, по всей видимости, в начале XIV в. Сам же меч, скорей всего, был изготовлен в тринадцатом столетии.

Но руны наносили не только на оружие. В ходе раскопок древнего поселения норманнов, произведенных Ф. Уолесом на Фишембл-Стрит в Дублине (1980 г.), были обнаружены и другие рунические предметы. Одним из них был кусок дерева с руническим рядом, известным как дублинский Футарк (два слегка измененных варианта скандинавского младшего Футарка из 16 букв). Другой важной находкой был отросток оленьего рога с рунической надписью «Hum Hiartar» («рог оленя») — возможно, магическое обращение к материалу перед его использованием. Другая надпись на отростке рога — «La Ausap” — остается неразгаданной.

Несмотря на повсеместное использование рун как средс­тва коммуникации и записи, они больше известны в качестве магического алфавита. Конечно, они интенсивно используют­ся для магических целей в наши дни, но сохранилось также много примеров того, как их использовали в старину. Среди этих примеров — и магические формулы языческих времен, и христианские надписи, и тексты средневековой магии, сочетающие в себе язычество и христианство. Кентерберийский рунический амулет против заражения ран, датируемый 1073 годом, содержит слова: «Да хранит тебя Тор». Интерес­ную смесь религиозных традиций — исламской, христианс­кой и языческой — представляет собой загадочная монета, найденная в могиле, относящейся к XI столетию, на острове Борнхольм в Прибалтике. Это — куфическая монета из Самарканда, датируемая 907—13 гг., с мусульманской над­писью на арабском языке, поверх которой выгравированы руны. Эта магическая руническая надпись сделана по-латыни и является традиционной христианской фразой о вечной жизни погребенного.

Любовные амулеты были еще одним средством рунической магии, благодаря которому она процветала. Раскопки при монастыре Эбельхольм в Сьеланде (Дания) явили на свет свинцовый любовные амулеты с руническими надписями, а старинная палочка из Виборга, Северная Ютландия, с резьбой, представляющей собой смесь крестиков и рун, давно известна как виборгская «любовная палочка». Прошли столе­тия, но этот магический способ процветает еще и сегодня! Но одним из наиболее впечатляющих пережитков средневековой рунической магии является «лечебная палочка» из Рибе (Дания). Она представляет собой квадратную в сечении сосновую палочку длиной около тридцати сантиметров с вырезанным на ней руническим заговором против «трясовицы» — ма­лярии. Датируемая примерно 1300 гг., она содержит заклинание, отражающее двойное вероисповедание: «Молю о за­щите Землю и Небеса свыше, Солнце и св. Марию и Самого Господа Бога. Дабы он даровал мне руки, чтобы возвращать здоровье, и врачующее слово, чтобы лечить от трясовицы, когда в том будет надобность». В формуле сначала призывают­ся божественные силы — Господь Бог и Божья Матерь, в образе св. Марии, солнечная сила небес и Земля. После этого следует экзорцизм, формула для устрашения и изгнания демо­на болезни: «В синем море стоит камень по имени Сварт. На нем лежат девять Бед. Да не заснут они и не согреются, пока тебе не станет лучше». Руническое заклинание заканчивается словами: «Thoet se» — «Да будет так!»

Использование рун в магических формулах продолжалось в течение всего средневековья, особенно в Швеции. Надгроб­ный памятник епископу Гизике в Лозене содержит руничес­кую надпись, датируемую 1310 или 1311 годом. Лундский собор в провинции Скане содержит более позднюю руническую надпись на нижненемецком языке, вырезанную прибли­зительно в 1500 г. Она была сделана Адамом ван Дюреном у основания скульптурной колонны и гласит: «Got help» («Бог помощь!»). Даже после того, как официальное использование рун скандинавской церковью свелось к нулю, руны продолжа­ли находить употребление в переписке. В 1543 г. датский адмирал Могес Гилденстйерне делал записи в своем дневнике рунами. Во время Тридцатилетней войны (1618—46) шведс­кий генерал Якоб де ла Гарди использовал руны в качестве «секретного» кода. В Исландии, однако, руны были объявлены вне закона как «колдовство». За использование рун людей сжигали живьем. В этот запретный список были включены и магические рунические формулы «котруверс», заклинавшие святых и королей помочь игроку выиграть в шашки или в триктрак. Закон непреклонно приводился в действие: к при­меру, в 1681 г. Арии Петурссон был сожжен на костре в присутствии исландского альтунга (парламента) за употреб­ление «котруверс». Но в различных районах Скандинавии руны продолжали использоваться в календарях вплоть до конца восемнадцатого столетия.

Рис. 25. Обращение за советом к руническим столбикам. Скандинавия, XIV в.

В наше время наблюдается возобновление интереса к рунам, которое привело к их широкому распространению по всему миру и появлению большего чем когда-либо числа практиков. Применяемые в настоящее время руны опериру­ют на глубоком символическом уровне, на уровне архетипов глубинной реальности, которая является активным началом в жизни каждого из нас, вне зависимости от того, насколько он с этим согласен. Старший Футарк и его производные, англо­саксонский и нортумбрианский, включают в себя почти все руны, названия которых известны. Имеется также ряд других, которые будут описаны ниже и которые уже не входят в арсенал людей, пользующихся рунами. Далее следует подробное описание значений рунических букв:

  Первой руной всех рунических алфавитов является Feoh, главная руна первого атта. Как первый буквенный знак, эта руна имеет значение «скот», передает звук «F». Такое же значение имеют первые буквы древнееврейского и греческого алфавитов, но они передают другие звуки, Скот в буквальном смысле относится к движимому имуществу. В обществе кочевого или земледельческого типа количество собственного скота было главным признаком благосостояния отдельной особы, семьи или клана. В древней европейской традиции скот представлял собой имущество, способное быть предметом торговой сделки — в отличие от усадьбы, которая являлась наследуемым имуществом и не подлежала продаже или обме­ну. Символически руна скота обозначает имущество, которое может продаваться или обмениваться, — собственность, ко­торой можно торговать. Впоследствии, в современном анг­лийском, название этой руны проявилось в слове «fee» — плата.

Традиционное общество во многом зависело от молока, мяса, кожи и рога коров. Эта сущность коровьей природы отводит ей основополагающую роль в индоевропейской традиции. Норвежский миф о сотворении мира рассказывает о первобытной корове, называемой Аудхумла, которая тоже участвовала во всеобщем созидании: она лизала кубик кристаллической соли, содержащий прародителя человечества, первоначальное существо Бури.

Согласно теории рун, Feoli олицетворяет тот первоначаль­ный переход к существованию, которому мы все обязаны своим происхождением. В классической средиземноморской традиции молодой бык также служит отправной точкой. Для древних египтян рога быка символизировали начало всего. Рассуждения Вергилия о рождении человека начинаются сло­вами: «Белый бык с позолоченными рогами открывает год», а поклонники Митры утверждали, что бык был первоначалом созидаемого органического мира.

В материальном плане Feoh олицетворяет накопление могущества. Она обозначает способность управлять. Это сила двоякого рода: физическая (т. е. управление стадом) и экономическая (как следствие использования стада). Этот символ управления заключает в себе еще и ответственность, которую несет с собой собственность. Владение и управление скотом, как и любое другое проявление достатка, требуют, чтобы владелец обнаруживал чувство ответственности. Чтобы не понести потерь, требуется надлежащее руководство. Если человек, управляющий стадом, склонен к расточительству или слишком скуп, то вскоре он познает несчастье и нищету. В современном контексте руна Feoh означает деньги, а также способность и возможность достигнуть мирского успеха и благополучия и умение сохранить его. Старые толкования руны предостерегают нас от скупости и ее социальных последствий. Норвежская руническая поэма подчеркнуто пре­дупреждает нас, что все беды богатых людей возникают от жадности и зависти. Эти силы могут вызвать раскол в семье, клане или нации, ведущий к общему разорению: «Богатство вызывает раздоры между родственниками, а тем временем волки скрываются в лесных засадах». Подобным образом, под рубрикой первой руны древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что «Богатство — всякому в утеху, но каждый должен уметь легко отказываться от него, если хочет заслужить милость в глазах Господа».

Второй руной во всех системах является Ur, фонетически звук U. Первоначально она символизировала огромного европейского дикого быка, которого называют туром (Bos primigenus). И его английское название, и латинское означают «первобытный бык». Хотя в древние времена он был широко распространен в северной и центральной Европе, но к средневековому периоду он стал угрожаемым видом и был истреб­лен. Последнего тура убили в Польше в 1627 году. По сохранившемуся скелету ясно видно, что тур был грозным зверем. «Смел тур с рогами, поднимающимися высоко, яростный рогатый боец, который попирает копытами вересковый покров земли, устрашающее порождение!» — сообщает нам древнеанглийская руническая поэма. Ur символизирует безличную, нетронутую, необузданную силу дикого скота. Это резко контрастирует с персонально ориентированным, соци­ально контролируемым могуществом собственности, выража­емым Feoh, первой руной. Ur обозначает безграничную энер­гию вселенной, внушающее благоговейный страх воплощение неограниченного творческого потенциала. Невосприимчи­вость силы Ur убеждает, что она (Ur) никогда не может быть сведена до индивидуального уровня, под чье-нибудь единолич­ное управление. В сфере человеческих устремлений Ur пере­дает мощь коллективной воли, «наше» могущество. Магичес­кое влияние Ur приносит удачу, коллективную силу и личный успех, измеряемый общим благополучием.

Третья руна называется Thorn или Thurisaz, фонетически передавая «th», как в слове «thorn». Руна обозначает стой­кость и защитные свойства колючего дерева. Шип является защитным приспособлением, которое может действовать пассивно или как средство устрашения при нападении. Кроме того, она имеет значение «гигант», «демон» или «тролль»; а каждому из этих существ тоже приписывается способность уязвлять или защищаться. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что «Шип очень остер, схватишь его — будет больно, страшны шипы для всякого, кто упадет на них». Колючие изгороди — это практический способ не допустить посторонних на свое поле; и священные участки земли в Северной Европе обычно были окружены изгородями из боярышника или терна. Мифологически Thorn обозначает защитные свойства Мьелльнира, «Молота Тора». Мьелльнир значит «сокрушитель», и сегодня защитные амулеты в форме этого молота популярны среди членов организации «Асатру». Форма руны Thorn имеет сходство со стилизованной формой молота Тора. Здесь, Thorn является силой, которая противостоит всему, что угрожает естественному порядку вещей. В заключение, Thorn также символизирует созидательную энер­гию мужского начала, неподвластный чужой воле производи­тельный принцип.

Thorn является единственной руной, которая сохранилась в повседневном употреблении. Ее можно видеть по всей Англии в ее более поздней форме как букву «Y» в «старомодных» названиях, таких, как «Ye Olde Tea Shoppe» («Старый чайный магазин»). До восемнадцатого столетия она употреб­лялась в Англии наряду с буквами латинского алфавита для обозначения первой «th» в словах, подобных «the», «that» и «this».

Четвертой руной старшего футарка является As, также известная как Asc, Asa или Ansur. Это — «божественная руна», обозначающая божественную силу в действии. Фонетически это А — «первоначальный звук» санскрита, вызвавший проявление нынешнего цикла вселенной (теория, вполне эквивалентная греческой концепции Логоса). Руна As предс­тавлена ясенем, одним из наиболее священных деревьев в северной традиции. В норвежской мифологии всемирным деревом Иггдрасиль, космической осью, является ясень. As представляет собой божественную власть, которая следит за соблюдением порядка в космосе: «Ясень, любимый людьми, поднимается высоко. Он крепко держится на своем месте в стойком положении, хотя много врагов приходит, чтобы побороть его» — говорит древнеанглийская руническая поэма.

Пятой руной является Rad, Raed или Rit, которая имеет фонетическое значение «R». Древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что «Для молодца внутри, покоев верховая езда мягка; она труднее, когда он верхом на лошади проезжа­ет по дороге «длинные мили»». Руна представляет все виды сформированной направленной активности. Поэма имеет в виду два типа «верховой езды»: половые сношения и езду на лошади. Ее название также означает «колесо» (немецкое «Rad») и дорогу, по которой едут верхом. В эзотерическом смысле руна символизирует «повозку», которой мы должны пользоваться, чтобы достигнуть чего-либо. Rad обозначает необходимость направлять нашу энергию должным образом, если мы хотим достигнуть желаемых результатов. Rad подчеркивает необходимость быть в должном месте в должное время, чтобы совершить соответствующее действие. Таким образом, Rad обозначает ритуальную природу активности. В ритуале имеет место трансформация энергий, переход духа, материи или информации из одного места в другое. Но главное ударение ставится на преобразование собственной личности. Вследствие этого Rad символизирует наши созна­тельные попытки контролировать обстоятельства, которые влияют на наше благополучие. Наше позитивное сознательное взаимодействие с нашей позицией на колесе фортуны, ситуа­ция, с которой мы должны взаимодействовать гармонически, — вот что необходимо, если мы хотим жить с успехом.

Шестая руна называется Ken, Cen или Kennaz и читается как «К». В своей ранней форме она была угловатым вариантом латинской буквы «С», но в более поздней форме она символически изображает «kienspan», сосновую лучину, которую зажигали, чтобы освещать дома в прежние времена. Древне­английская руническая поэма говорит, что «Факел — это живой огонь, яркий и сияющий. Чаще он пылает там, где благородные люди отдыхают в своих домах». Более позднее изображение руны передает форму kienspanhalter, подставки, в которую втыкали горящую сосновую лучину. Такие приспособления использовали в сельских местностях южной Гер­мании вплоть до девятнадцатого века. Вследствие этого руна Ken символизирует освещение. По форме она напоминает прямой ствол с отростком, что также символизирует актив­ный принцип. Она прямо противоположна одиннадцатой руне, Is, которая состоит из единственной черты и служит воплощением статического начала. Символически Ken являет­ся руной таинства трансформации, олицетворяя собой мисти­ческое созидание, достигнутое союзом и трансмутацией двух отдельных сущностей, которые производят третью, ранее не существовавшую. В лучине смолистое сосновое дерево уничто­жается, но трансформируется в свет и тепло. Таким образом, Ken приносит свет в темноту. На всех уровнях она символи­зирует те веши, которые позволяют нам видеть. Руническое название Ken родственно «сеn», кельтскому слову, означаю­щему «могущественный». В шотландском языке и некоторых английских диалектах «ken» означает «знание». Эзотерически она обозначает возрождение через смерть.

Седьмой руной является Gyfu, или Gebo, имеющая фонетическое значение твердого G и означающая дар. Формой подобная латинской букве «X», Gyru является «священным знаком», используемым для обозначения вещей, посвященных богам. В отношении этой руны древнеанглийская руническая поэма говорит, что «Отдавать людям — значит украшать свое достоинство, отдавать чужим людям — знаменательно и почетно». Gyfu относится к дару и акту отдачи/получения. Символически, она описывает дар в виде какой-либо способности или таланта в служении другим. Сама способность — талант — рассматривается как дар богов отдельному лицу. Когда что-либо отдается, между дающим и получающим устанавливается взаимосвязь. Gyfu обозначает последствия дарения, объединяющие дарителя и получателя дара. Gyru выражает способность связывать едиными узами людей, кото­рые кажутся чужими друг другу, и даже порождать связь человека с божеством. В настоящее время Gyfu применяется как символическое изображение поцелуя в любовных пись­мах. Эзотерически Gyfu представляет свойство, персонифици­рованное в норвежской богине Gefn или Gefjon, щедрой дарительнице, аналогичной богине Изобилия, которой когда-то поклонялись в Центральной Европе.

Восьмой руной является Wyn, Wunnaz или Wunjo с фонетическим значением «W». Это — последняя руна первого атта. Имея форму флюгера, Wyn представляет радость. Она обозначает способность оставаться в гармонии с потоком событий, так же как флюгер движется в согласии с порывами переменчивого ветра и дуновениями ветерка. Древнеанглийская руническая поэма выражает это так: «Радость для того, кто мало знается с печалью. Не испытывая скорби, они будут иметь светлые плоды, счастье и достаток в доме». Wyn, таким образом, обозначает золотую середину, ту точку равновесия, к которой мы должны стремиться, для того чтобы вести разум­ное и счастливое существование, Wyn — это освобождение от двойной тирании недостатка или избытка. Но здесь Wyn символизирует исполнение наших желаний и чаяний разум­ным путем, изменение жизни к лучшему. Поскольку это легче всего может быть достигнуто в согласии с другими, Wyn является руной товарищества, разделенных целей и общего благополучия.

В начале второго атта идет Hagal, или Haegl, руна с фонетическим значением «h». Название буквально означает «hail» (град), ту замерзшую воду, которая падает с неба в гранулированной форме. Град является водой, превращенной в лед на короткое время, в течение которого он может падать с неба, уничтожая урожай или имущество. Нанеся подобный ущерб, он тает, снова превращаясь в безобидную, даже благодатную жидкость. Символически Hagal является ледяным первичным зерном структуры трансформации, смоделиро­ванным в соответствии с первоначальной священной геомет­рией, формы которой заложены в глубинах вселенной. Hagal обозначает процессы, необходимые для завершения чего-либо, и поэтому иногда считается, что эта руна указывает на отсроч­ку или ведет к ней. Кроме того, Hagal, конечно же, представ­ляет собой стихию льда — пятую стихию северной традиции.

Hagal представляет собой связь между высшим миром и Средней Землей, на которой мы живем. Это руна числа девять, самого священного числа северной традиции, и, как таковая, она является Матерью рун. Hagal ассоциируется с божественными покровителями путей, которые связывают мир человеческого сознания с другими планетами. Этими божествами являются Хеймдалль — бог стражи, связывающий нашу Среднюю Землю с верхним миром через Радужный мост, Бифрест; и Мордгуд — богиня, которая охраняет мост, ведущий в преисподнюю. Кристаллы льда в небе иногда вызывают радркные гало, которые мы можем видеть вокруг луны в морозные ночи. Подобным же образом ужасный мост, ведущий в преисподнюю, сделан из льда. Руна также ассоци­ируется с Урд, старшей норной, «ведающей о том, что было». Это руна Самхейна — празднества, которое сегодня известно как канун Дня всех святых.

Девятая руна представляет те модели существования, которые, хотя возникли в прошлом, все еще остаются активными и влияют на настоящее положение вещей. Она означает сильное, пусть даже неуловимое влияние, таким образом символизируя силу эволюции в структуре современного су­ществования. Hagal относится к корню вещей, как на физи­ческом, материальном уровне, так и временном. Это — одна из основных рун Вирда: те модели событий в нашей прошлой жизни, которые формируют настоящее сегодняшнего дня.

Гадатели по рунам часто приписывают Hagal плохое значение, усматривая в «ей предвестие жизненной катастрофы, когда она попадает в расклад рун. Негативные аспекты руны могут проступать в виде несчастных случаев или, более распространенно, в форме обычно непредвиденного «невезе­ния». Но, какими бы они ни были, события, обозначаемые этой руной, могут происходить внезапно и неожиданно. К тому же, их нельзя избежать, так как они находятся вне контроля и вмешательства человека. Однако они не являются случайными, так как происходят согласно уже установившим­ся правилам, аналогично суду. В силу этого результат событий будет беспристрастным и неотвратимым, неподвластным че­ловеческим эмоциям и предпочтениям. Этой своей стороной Hagal обозначает скорее действие механического процесса, чем результат творчества человека.

Hagal является руной бессознательного ума личности и формотворческого процесса мысли. В более специфическом смысле это — разрушительный агент, работающий в подсознании, вызывая крайне необходимую перемену. Hagal говорит нам, что данные проблемы должны быть решены сейчас, если мы хотим прогрессировать. Но осознание этих проблем дает нам силу решить их. Hagal показывает нам, что лучший способ существования — это жизнь в гармонии с природой — с естественной сменой времен года, с нашей собственной, истинной природой. Что бы ни случилось с нами, образ наших действий заключен в нашей собственной свободной воле. Если мы будем следовать традиционному учению, которое говорит нам, что наиболее ценным знанием, которое мы можем приобрести, является познание самого себя, мы начнем жить творчески в своем собственном Вирде.

Десятой руной является Nyd, или Not, обозначающая звук «N». Эта руна означает «потребность». Потребность во всех ее формах. Она может относиться к обычному ощуще­нию потребности, того вида потребности, которая вызывается недостатком или отсутствием чего-то необходимого. Древнеанглийская руническая поэма описывает потребность такого рода следующим образом: «Потребность — это тесная повяз­ка, стягивающая грудь, но часто может быть превращена в то, что принесет помощь, если вовремя уделить ей внимание». Nyd выражает мысль о том, что возможность избавиться от потребности существует и она может быть найдена в самой потребности.

Nyd призывает к осторожности в действиях. Старое изречение «познай самого себя» особенно применимо к этой руне. Ее призыв можно истолковать так: не боритесь со своим Вирдом, а используйте его конструктивно. Согласно скандинавской мифологии, Нотт является богиней ночи. У нее было трое мужей. От первого, Нагльфара, она родила сына Aud'a; от второго, Аннара, — дочь Ерд, богиню Земли, а от третьего, Деллингера, — сына Дага (день). Таким образом, руна Nyd (Nott) является матерью 24-й руны, Dag. Форма руны взята от лукообразного приспособления, которым обычно пользова­лись для разжигания ритуальных костров. Этот предмет тоже в каком-то смысле можно назвать «матерью света».

Одиннадцатой руной является Is, или Isa, фонетически «I». Она означает лед, воплощая в себе принцип статического существования.

Лед является результатом изменения состояния от жидкого к твердому после потери энергии. Текущая вода становится прочным льдом. Олицетворяя собой принцип инерции и энтропии, Is прямо противоположна руне Ken. Но, согласно эзотерической традиции Севера, в конфликте с огнем лед образует новое вещество. В самом льде содержится принцип таяния и нового превращения в воду. Он также может двигаться в виде ледника, развивая ужасно медлительную, но, тем не менее, непреодолимую силу. В виде айсберга Is обманчива, так как только одна девятая ее подлинной массы видима над поверхностью. Руна Is, таким образом, обозначает пере­рыв в прогрессе или прекращение взаимосвязи под действием мощных, неотвратимых сил. Ее иногда ассоциируют со смертью. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам так: «Лед очень холодный и скользкий. Он искрится, как стекло, как драгоценный камень. Покрытое изморозью поле красиво для глаза».

Двенадцатая руна называется Jera, Ger, Jara или Jer. Фонетически это «J» или мягкое «G». Эта руна имеет эзотерическое значение «год» или «сезон». Она относится к циклам времени, процессам во времени и их кульминационным точкам. Более конкретно, Jara символизирует плодотворные результаты при выполнении действий в правильном порядке и в надлежащее время. Это соответствующее завершение любого процесса. Еще более конкретно, Jara обозначает обиль­ный урожай, который можно получить путем тщательного ведения сельского хозяйства. Она показывает, что когда дейс­твия человека совершаются соответственно правильным принципам, а именно, когда они выполняются в согласии с естественным порядком вещей, последствия этого будут бла­готворны. Результатом будет «радующее душу изобилие как у богатых, так и у бедных». Jera является руной завершения, отмечая конец одного цикла и начало нового. Это свойственно 12-й букве рунического ряда, символизирующего двенадцать месяцев полного года. И в своей старой, и в новой форме эта руна отражает мистический союз между землей и космосом или циклы времен года.

13-я руна известна как Eihwaz, или Eoh. Она символизи­рует тис, звучит как «Ео» или «Z». В древнеанглийской рунической поэме она описана следующим образом: «По внешнему виду тис — крепкое дерево, стойко и упорно держащееся Земли, защитник от огня, радость для дома». С древних времен тис почитался по всей Европе. Это самое долгоживущее европейское дерево и, как таковое, оно симво­лизирует долголетие. Некоторые старые тисовые деревья об­ладают феноменальным свойством: они способны воскресать. Старые деревья, которые уже почти умерли и частично сгни­ли, могут восстанавливаться с помощью дочерних отростков, которые вырастают внутри ствола. В магическом аспекте тис почитается как «кровоточащее» дерево, так как можно обнаружить деревья, из раны которых беспрерывно сочится крас­ная, как кровь, смола. Эти особенности, подмеченные в древние времена, выделяют тис как дерево смерти и возрож­дения — отсюда его символическое использование на кладбищах. По традиции тис имеет двойное назначение — защи­щать покойника и открывать доступ к миру иному. Этот переход в другое состояние раньше совершался при помощи традиционных шаманских обрядов. Частью этого ритуала являлось воскурение благовонных веществ, получаемых из смолы, листьев или коры тиса, чрезвычайно ядовитых и способных принести смерть. Все это делает Eoh руной смерти. Поэтому Eoh является 13-й буквой рунического алфавита. Но сила ее как руны в общем считается положительной, утверждающей непрерывность и долговечность. Древесина тиса чаще всего традиционно использовалась для изготовления большого лука. Это придает руне Eoh еще один смертоносный аспект, поскольку лук является орудием убийства на охоте или на войне. До изобретения огнестрельного оружия всякий, кто носил большой лук, грозил опасностью для возможного про­тивника, что делало тис магически защищающим деревом. Многие древние рунические доски тоже сделаны из тиса. Такие доски сохранились во Фризии с VI—VII вв.. Наиболее известными из них являются доска из Бритсума (VI в.) и тисовая палочка из Вестерэмдена, датируемая приблизительно 800гг.

14-я руна известна как Peorth, Peord или Perthro. Значениe этой руны, пожалуй, обширнее всех прочих. Многие исследователи рун видят в ней «стаканчик» или «качалку», в которой встряхивают игральные кости, прежде чем бросить их на доску. Иногда в ней видят стилизованное изображение сосуда для жеребьевки. Близкой к этому взгляду является интерпретация Peorth как пешки или фишки, чьи движения на игральной доске, подобно игральным костям, можно рассматривать как метафору, иллюстрирующую причудливость человеческого существования. Если смотреть на Peorth как на фишку, то она отражает динамическую связь между действи­ем сознательной свободной воли и препятствиями существу­ющих обстоятельств. В любой игре на доске возможные движения фишек обуславливаются правилами игры. Однако, помимо этих неизбежных ограничений, действительные дви­жения в любой данной игре не являются раз и навсегда определенными. Они представляют собой результат созна­тельного умения игроков и их взаимодействия во время игры. Это служит удачным изображением того, как мы ведем нашу жизнь, где мы имеем свободную волю в пределах нашего Вирда. Эти наиболее общепринятые интерпретации Peorth не вполне совпадают с той, которую дает древнеанглийская руническая поэма. Этот текст описывает Peorth так: «Веселая музыка несет с собой смех и игру туда, где бравые молодцы сидят вместе в зале и с ними солдаты, пьющие пиво». Здесь Peorth считается символом веселой музыки — или даже танца, который чем-то похож на движения игральной фишки по доске. В заключение, согласно интуитивному анализу рун в «Листьях Иггдрасиля» Фрейи Асвинн, эту руну можно уподобить чреву Великой богини, Всеобщей Матери. Здесь Peorth представляет то, что несет с собой существование, как плодовитое чрево приносит ребенка в мир. Она проявляет то, что прежде было сокрыто. Во всех других интерпретациях этой руны Peorth представляет потенцию предопределения или судьбы, действующую в материальном мире, вводя в существование ранее сокрытые формы.

15-й руной является Elhaz, или Eiwaz, которая звучит как «KS» или «Z». По своей форме она напоминает рога лося, защитный «охранный знак» поднятой под углом руки и водяное растение, известное как «осока вытянутая». Это растение выносливое и упорное. Согласно древнеанглийской рунической поэме: «Осока растет, главным образом, на боло­тах. Привольно разрастаясь в воде, она жестоко ранит, обагряясь кровью того, кто пробует схватить ее». Изображен­ная в форме рогов лося или осоки, эта руна обозначает защиту. Она считается наиболее сильной руной защиты про­тив тех воздействий или сил, которые мы обнаруживаем, пребывая в конфликте с самими собой. Эзотерически Elhaz обозначает устремленность человека к божественным свой­ствам.

16-я руна идет под именем Sigel, Sig или Sowilo и обозначает звук <<S>>. Как руна «солнца», она символизирует силы священного солнечного диска, олицетворяя собой живи­тельные свойства дневного света. Sigel обозначает всепобеж­дающий блеск солнечного света. Символически она обознача­ет ясное видение и готовность к достижению цели, проявля­ющиеся либо на физическом, либо на духовном плане. Древ­неанглийская руническая поэма объясняет ее так: «Когда моряки плывут по рыбьим купелям, для них Солнце всегда означает надежду, пока конь морей не донесет их к гавани». В символических понятиях руна Sigel олицетворяет сознатель­ную магическую волю, благотворным образом действующую по всему миру. Она обозначает определенное духовное качес­тво, которое имеет силу самоотверженно противостоять мощ­ному действию смерти и разрушения. Эта руна торжественно прославляет победу света над тьмой, привлекая могущество солнца для покровительства и врачевания. Таким образом, это — руна победы.

17-я руна называется Туг, по имени небесного бога Центральной и Северной Европы, известного также как Тиу или Зиу, которого считают двойником римского Марса. Ее .фонетическое значение «Т». Тут является первой руной в атте того же наименования и находится под властью Верховного Судьи. Древнеанглийская руническая поэма описывает эту руну так: «Тут — это особый знак, которому верят благород­ные люди. Он всегда находится на своем месте и никогда не теряется в ночной тьме». Туг воплощает способность к твер­дому, надежному, уверенному руководству. Как и легенда о Тут'е, который пожертвовал своей правой рукой для того, чтобы асы могли связать волка Фенриса, эта руна дает понять, что для управления в согласии с законом нужно идти на жертвы. Она обозначает неразрывную связь между успешным выполнением чего-либо и необходимостью жертвенной само­отдачи ради успеха. Своей формой, «подобной стреле», она указывает на то, что для достижения наибольшего результата мы должны направлять нашу энергию в верное русло.

18-я руна известна как Веогс, Birkana или Ваг и читается «Ь». Эта буква обозначает березу — дерево, которое является символом очищения и возрождения. Древнеанглийс­кая руническая поэма говорит нам так: «Береза не приносит плодов, но растет без посева, узорчатым шлемом поднялись ее сияющие ветви, увешанные листьями, причесывая небеса». Здесь она выступает как символ воспроизводства и владений великой Матери Земли, богини Нертус. Этот аспект усилива­ется формой руны, напоминающей грудь богини. Веогс непос­редственно связана с первой буквой огама Beth — деревом, которое символизирует весеннее возобновление энергии солнца. Как в рунах, так и в огамических и гаэльских традициях, береза является деревом очищения; именно из ее прутьев колдуньи вяжут свои метлы. Береза также является деревом, традиционно используемым для майского шеста. Число руны Веогс, как 18-й по счету, является удвоенным священным числом девятой руны Hagal. Это обозначает новое начало.

19-й руной является Ehwaz или Eh с фонетическим значением «Е». Эта руна в буквальном смысле означает лошадь. «Конь, радость пэров, выступает гордо, в то время как богатые всадники обсуждают все его стати, а для неугомонно­го — он всегда утеха» — говорит древнеанглийская руничес­кая поэма. По своей форме и поэтическому содержанию Ehwaz является руной комбинирования. Она обычно ассоци­ируется с близнецами, братством или сестринством, а также с интуитивной связью между лошадью и ее седоком. Таким образом, глубинным свойством Ehwaz являются доверие и преданность. Ehwaz представляет движение, которое нам требуется для того, чтобы выполнить какую-либо задачу, а более специфически — «жизненную задачу», которую ставит перед нами наша судьба.

20-й руной является Man, или Mannaz, с фонетическим значением «М>. Man рассматривается как человеческое существо вообще, а не только как мужской род. Она представляет основную сущность нашей человеческой природы, то свойство, которое наличествует в каждой человеческой особи, будь то мужчина или женщина. Man обозначает частицу основного опыта, достающуюся каждой личности, которая осознает свое существование. Древнеанглийская руническая поэма заявляет об этой сущности: «Счастлив человек, любимый своими близкими, но каждый должен расстаться с другими, ибо боги предадут его плоть земле». Своей формой руна отражает архетип человеческого существа, согласно древ­нему представлению о человеке как микрокосме. Человечес­кое существо на своем коротком пути рассматривается как отражение общества, мира и космоса. Руна выражает весь спектр человеческого опыта, без которого невозможно реали­зовать общий потенциал нашей жизни.

21-й руной является Lagu, с фонетическим значением «L». Она обозначает воду во всех ее многочисленных аспектах и растение, известное как лук-порей. Будучи преимуществен­но руной текучести, Lagu олицетворяет вечно изменяющуюся природу существования. Lagu символизирует ошеломительное увеличение энергии роста. Лук-порей известен своей огром­ной энергией, благодаря которой он пробивается сквозь зем­лю, и руна символизирует эту силу, против которой не устоит ничто. Эта несокрушимая сила роста является фундаменталь­ным свойством материи. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что: «Сухопутным жителям вода внушает трево­гу, когда они отправляются в море на качающемся судне и конь морей не повинуется узде». Это представляет опасную сторону потока, могущество моря. Как вода, Lagu является посредником, благодаря которому происходит продвижение, но не без риска. Однако, как и все на свете, Lagu имеет два аспекта. Хотя человеческая жизнь не может существовать без воды, человек может жить в воде лишь очень и очень недолго. Это равновесие, закон единства противоположностей, прояв­ляется таким же образом, как и циклический процесс роста. О нем свидетельствуют ростовые кольца морских раковин и деревьев, а в сфере Lagu он проявляется как прилив и отлив.

22-й руной, символизирующей бога Инга, является Ing, или Ingwaz. Она читается как «N». В северной традиции бог Инг является супругом богини плодородия и взращивания Нертус. Инг представляет собой бога мужской плодовитости, который охраняет домашний очаг, inglenook, так что эта руна долго использовалась для защиты домашнего хозяйства. На более общем уровне Ing является символом света. Это — огонь маяка, который передает сигнал далеко вокруг. Ингви — прозвище скандинавского бога плодородия Фрейра, явно тождественного богу Ингу. В языческие времена в определен­ные святые дни изображение Ингви провозили на освященной повозке вокруг ограды его священной обители. Это записано в древнеанглийской рунической поэме: «Сначала жители восточной Дании увидели Инга, удаляющегося по морю на своей колеснице. Так хердинги называли этого богатыря». На общем уровне руна Ing представляет потенци­альную энергию. Форма руны указывает на способность к безграничному расширению. Как аспект фаллического бога Фрейра, она обозначает мужскую оргастическую силу и ее последствия. Это — энергия, которая должна создаваться постепенно в течение периода накопления, прежде чем она будет выделена в едином взрыве огромной силы.

23-я руна называется Odal, Odil Etbil или Ethel с фонетическим значением «О». В буквальном смысле, Odal означает землю предков, в более специфичном — собственность семьи — усадьбу. В фризском языке эта руна называется «Ееуеn-eerde»: «своя земля», «свой край». Древнеанглийская руничес­кая поэма называет ее «домом» и говорит нам: «Все челове­ческие существа любят домашний приют, если они могут благоденствовать там в мире и радоваться частым урожаям». Odal воплощает свойства принадлежности, объединенности, родового наследия и не поддающиеся определению, но тем не менее реально существующие фамильные качества, которые передаются из поколения в поколение. На менее личностном уровне эта руна обозначает врожденные свойства чего-либо, его материальное и духовное наследие. Она является симво­лом сопротивления против вмешательства произвольного правления государственных властей; она обозначает целост­ность, разумное и бережливое пользование ресурсами и сво­боду индивидуума и клана в пределах естественного закона.

24-й и заключительной руной старшего футарка является Dag, или Dagaz. Ее фонетический эквивалент «D». Dag, буквально, означает «день». «День — посланец Бога, свет приносит утешение и счастье равно как богатым, так и бедным». Dag является руной яркого света дня, особенно в его зените. Таким образом, это — руна полдня и середины лета. Dag — всецело благотворная руна света, здоровья и благоденствия. В своей духовной сфере она представляет космическое сознание, божественный свет как источник силы и радости. Как руна полдня и середины лета, высших точек дня и года, Dag отмечает конец одного цикла и начало следующего. Своей формой руна Dag символизирует равнове­сие между противоположностями, особенно такими, как свет и темнота. Dag имеет гаэльского двойника в виде «Doir» — дубового дерева и огамической буквы «Duir». В огамическом календаре деревьев, как в рунических циклах года, она обоз­начает середину лета. Это — «дверь», которая находится в точке встречи полугодия прибавляющегося света с полугодием убавляющегося. Этот аспект «двери» делает Dag руническим двойником древнееврейской буквы Daleth.

Первой руной четвертого атта является Ас. Ее фонетический эквивалент — краткое «А». Иногда этот атт называют «аттом богов», посвященным группе скандинавских богов, именуемых асами. Возникнув в Англии, эта группа рун ассоциируется с рядом деревьев, в чем можно усматривать признак кельтского влияния. Руна Ас буквально означает дубовое дерево, которое по всей Европе посвящено Богу Громовержцу, под каким бы именем он ни выступал: Зевс, Диспатер, Юпитер, Тор, Таранис, Дагда, Перун или Перкунас. Эзотерически эта руна олицетворяет желудь, символ большой потенции: «могучие дубы вырастают из маленьких желудей». Этот плод дуба является природным воспроизведе­нием космического яйца, которое заключает в себе потенци­альную энергию перехода к существованию и роста. Вследс­твие этого руна Ас обозначает потенцию могучего роста и постоянной надежной поддержки.

Следующей руной должна считаться Os, хотя она никогда не занимала эту позицию. Ее нет в старшем футарке из 24 рун, но она входит в более длинные рунические ряды из 29-ти и 33-х букв. В этих алфавитах она занимает место четвертой руны. Тогда она становится 26-й руной. Фонетически Os передает звук «О». Значения As и Os близки друг другу. Os означает «речь» или «рот» и является специфической руной вдохновения, связанной с Одином как богом красноречия. Звук Os принято считать первоначальной вибрацией сущест­вования, Логосом греческой традиции. Вследствие этого руна Os олицетворяет собой творческую силу слова и, таким обра­зом, самую мудрость. На другом уровне она символизирует идею информации. Именно благодаря информации могут иметь место все жизненные структуры и процессы. В гуманистическом смысле она обозначает культуру, тот кодекс устанавливающей идентичность информации, который нахо­дит выражение в поэзии, песне, саге или литературе.

27-я руна называется Yr. Она передает звук «Y” и озна­чает лук, из которого пускают стрелы. В Северной Европе самые лучшие луки выделывали из рокового дерева тиса. Кроме охоты и войны, лук может употребляться и для ведов­ства. Известно, что в народной традиции лозоходцы, наряду с использованием Y-образных веточек орешника или вместо них, в своих поисках подземной воды прибегали к упругому луку из тиса в качестве «магического жезла». Своей формой в виде лука Yr представляет творческие силы. Именно благодаря знаниям и мастерству обращения с материалами физичес­кого мира творения человеческих рук обретают свое сущест­вование. Таким образом, руна Yr обозначает сохранность, индивидуальную защиту за счет других, правильное определе­ние своего положения — в должном месте в должное время — и попадание в цель.

28-й руной является Ior, которая своей формой подобна руне Hagal младшего футарка. Она имеет фонетическое значение «Io». Ior обозначает «морское животное». В то время как некоторые комментаторы связывают его с бобром, животным, теперь исчезнувшим в Британии, более приемлемым является предположение о мифическом животном, известном как Морской змей. Это существо появляется в норвежской мифологии в виде Червя Мидгарда, Мирового змея по имениЕрмунганд. По аналогии с двойственной природой животных-амфибий, — земной и водной, — Ior символизирует ту двойственность, которая проявляется во многих вещах. В мифе о Ермунганде мировой змей изображен, естественно, как самое опасное животное. Хотя периодически его движе­ния угрожают лишить мир устойчивости, тем не менее он является его существенной частью. Если бы он был устранен, то это привело бы к нескончаемым переменам. Последствия этого были бы более гибельными для земной жизни человека, чем его постоянное присутствие. Червь Мидгарда и его руна Ior, таким образом, символизируют те затруднения и тяготы, с которыми мы должны справиться, если намерены вести сносную жизнь. Случающиеся время от времени природные катастрофы, символически представляемые в виде движений змея, являются составной частью естественного порядка чело­веческой жизни. В скандинавской мифологии это объясняется мифом о Торе. Ловя рыбу на бычью голову, которую предс­тавляет Ur, руна силы, Тор поймал Червя Мидгарда. Но суть этой истории не в демонстрации ловкости Громовержца. Этот поступок показан как безрассудная попытка переступить че­рез закон равновесия в природе — как нечто такое, чего даже бог не может сделать, не вызывая ужасных последствий. К счастью, прежде чем Тор смог вытянуть змея со дна океана, великан Хюмир, спутник Тора, перервал леску, и Ермунганд снова погрузился в бездонные глубины океана. Будучи опас­ными, силы, олицетворяемые Ior, признаны, в то же время, существенными компонентами жизни. Реакция современного общества на эти опасные силы выражается в попытке пол­ностью устранить их. Но в скандинавской традиции безогово­рочно признан закон единства противоположностей. Как и миф о Торе, идея, лежащая в основе Ior, показывает нам, что, если мы пытаемся изъять одну из полярных составляющих чего-либо, то это обязательно будет обречено на неудачу. Опыт современной медицины наглядно показывает эту закономер­ность, так как при искоренении одной болезни возникает другая, чтобы заполнить место, освобожденное прежней болезнью. Однако, ирония такого положения вещей состоит в том, что новые болезни более заразны, чем старые, поскольку они совсем непривычны для нас и сопротивляемость им невелика. Отсюда девиз Ior — «оставь в покое».

29-й руной является Ear, чье фонетическое значение «Еа». Этаруна обозначает «прах», из которого созданы наши тела и в который мы возвратимся со смертью. Она служит симво­лом могилы и олицетворяет конец всяческой жизни. Но не стоит смотреть на нее как на плохую руну, ибо, не будь конца, никогда не было бы и начала. Само существование жизни предопределяет смерть. Ear указывает на этот неминуемый конец, на неизбежность возвращения отдельного живого человеческого существа к недифференцированному материалу, из которого созданы наши тела. Олицетворяя конец, Ear является последней буквой в англосаксонском руническом алфавите из 29 знаков.

Около 800-го года англосаксы Нортумбрии (район Англии в северной части реки Хамбер) дополнили ряд из 29 рун добавочными буквами. Так получился самый длинный алфавит из 33 букв. В результате этого составилась дополнительная группа (атт) с одной добавочной руной, которая служит символической центральной точкой. Первой исключительно нортумбрианской руной является Cweorth, тридцатая в руни­ческом ряду. Ее фонетическое значение «Q». Cweorth изображает взвивающееся и колеблющееся пламя ритуального огня. Это может быть и праздничный костер, и «чистый огонь» или огонь погребального костра. Но что бы ни значил здесь огонь, руна Cweorth заключает в себе идею ритуального очищения посредством огня. Все виды огня являются микрокосмичес­ким отражением священного домашнего очага.

31-й руной является Calc, с фонетическим значением «К». Это еще одна руна, чей смысл не так ясен, как у других. Обычно говорят, что она представляет ритуальный сосуд или жертвенную чашу. Ее название, напротив, означает «мел» — мягкую горную породу, используемую в строительстве и для письма на грифельной доске. Если смотреть на нее как на чашу, она видится перевернутой и опорожненной. Будучи однажды полной, сейчас она пуста. Ее содержимое было использовано или пролито. Возможно, напиток был выпит или выплеснут на землю как священное возлияние богам. И как жертвенная чаша, и как средство записи, Calc означает воспоминание об отсутствующих или умерших друзьях. По форме она напоминает перевернутую руну Elhaz — 15-й руны, символ зашиты. Поэтому Calc можно трактовать как олицетворение смерти индивидуума. Эзотерически тайна Calc обозначает то, что будучи полным, все же пусто. Подобно Ior, этот ее аспект несет в себе единство противоположностей. На духовном уровне Calc обозначает характерную особенность всего священного: оно может казаться легко доступным, но коснуться его нельзя — оно недосягаемо. В средневековом мире Calc считалась руной Святого Грааля.

32-й руной является Stan, что значит «камень». Ее можно трактовать как описание камня в любом из его аспектов. Она может означать «кости земли», ее подстилающую горную породу. В основном, руна служит для обозначения отдельного валуна, булыжника или камня. Но она может относиться и к особым видам камня, таким, как мегалит или облицовочный камень для зданий. Она также может быть «камешком» или фишкой, используемыми в игре на доске, потому что очертания руны подобны традиционным формам игральных фишек, используемых в играх на доске — таких, как тавлеи (о подробностях этой и других игр см. в моей книге «Игры богов», Century, 1988).

Какую бы форму камня ни обозначала Stan, она отмечает связь между силой земли, человеческими существами и небесными силами. Точно так же, как камень может преградить дорогу или одна фишка может блокировать движение другой, руна Stan может либо обеспечить защиту, либо действовать как препятствие нашему прогрессу. Stan имеет фонетическое значение «St».

Gar является заключительной, 33-й руной нортумбрийского рунического ряда. Она имеет фонетическое значение «G». Этот знак означает «копье». В мифологии он относится к Гунгниру, копью Одина. Традиционно для копий использо­вали ясеневые древки. Как сказано в «Беовульфе»: «Там же составили копья из ясеня вместе с мечами — бремя желез­ное». В отличие от предыдущей, 32-й руны, Gar не может быть отнесена ни к одному из четырех общепринятых аттов. Как копье Одина, которое является микрокосмом вселенского дерева, ясеня Иггдрасиль, Gar служит центральной точкой, которую окружают все другие руны. Кроме того, в нортумбрийской системе Gar считается руной законченности. Но, дополнительно к вышеуказанным 33-м рунам с их почти стандартным порядком, имеется несколько других руничес­ких знаков, чьи значения известны, но сами они редко используются. Возможно, это объясняется тем, что они .не являются частью какого-либо стандартного рунического ряда. Может быть, однако, что они вместе с Gar представляют собой фрагменты или ядро пятого атта.

Наиболее широко известной из этих сохранившихся до­полнительных знаков является руна Wolfsangel, фонетически передающая “Ai”. Это — «волчий крюк», руна в форме оружия, использовавшегося в средние века для ловли и уничтожения волков. Поэтому Wolfsangel имеет значение плене­ния и связывания. По своей форме она близка тисовой руне ЕоЬ и подобным же образом имеет несущие горесть свойства. Wolfsangel иногда служил образцом для стенных якорей, которые молено видеть на постройках в Северной Германии и Восточной Англии. Он также встречается в государственной геральдике Северной Германии. Его можно обнаружить меж­ду инициалами художника на картине «Мастера Н. G»., написанной в .1541 году и изображающей мученичество св. Екатерины (в Государственной галерее в Штутгарте). Как орудие ловли волков, «волчий крюк» не позволяет животному приносить вред человеку, а как стенной якорь, он предотвращает разрушение здания. Таким образом, в изначальном смысле Wolfsangel является руной блокирования и удержи­вания.

Другой важной нестандартной руной является Ziu с фонетическим значением «Z». Ее можно принять за руну, сопряженную с Туг и Sigel, но ее название указывает на более раннее происхождение, так как Ziu является одним из древ­них имен небесного бога Тюра, вариантом имени «Зевс». Немецкий город Аутсбург, где находилось святилище этого бога, в старину назывался Зиусбург. Руна небесного бога Ziu изображает молнию, которая является атрибутом этого божества. Это руна концентрированной силы и энергии, прежде всего посвященной соблюдению справедливости. В средневе­ковой символике этот знак имел значение прошлого, беруще­го реванш в настоящем, то есть восстановления справедливос­ти в течение длительного периода.

Erda — это руна с фонетическим значением «Ое». Она символизирует Землю, будучи руной богини, которая является воплощением Земли. Таким образом, Erda является руной ограждения и защиты, как и подобает ее форме, напоминаю­щей руну Odal. Однако два дополнительных «хвостика», ко­торые отличают Erda от Odal, передают идею о защитном ограждении более широкого мира. Эта руна состоит из восьми прямых линий равной длины и, таким образом, является еще одной руной, символизирующей стабильность и целостность.

Pyna Ul относится к фризскому богу небес Вальду, или Уальду, связанному со скандинавским Уллем, богом зимней поры. Она имеет фонетическое значение «Ue». Ul является руной личной силы и олицетворяет все качества, которые обозначаются словами «быть сильным». Она также обозначает поворотные пункты. “Ul» — составная часть слова «yule» («святки») — «коромысла года» и праздника зимнего солн­цестояния; «ul» входит и в слово «Thule» — название таинс­твенного места, «где принуждают повернуть назад». В целом, она является воплощением силы и энергии, позволяющих пройти через переломные пункты без вреда для себя и даже обогатиться опытом.

Еще одной руной «пятого атта» является Sol, которую можно принять за версию Sigel, хотя и в совершенно другой форме. Она представляет собой кружок с вертикальной палоч­кой над ним, что обозначает восходящее солнце. Эта руна имеет фонетическое значение «Ss». Она символизирует скан­динавскую богиню солнца Соль, посылающую миру благот­ворные тепло и свет. Sol — могущественная руна врачевания и благодеяний, воплощение спокойного роста и энергии насыщения.

Во всех алфавитах существует много вариантов форм, древних и современных, и это касается также и названий рун. В «Abecedarium Nordmannicum», рукописи 9-го столетия из Сент-Галена, Швейцария, названия датских рунических зна­ков подаются так: «Feu — первый, Ur — за ним, Thuris — третий знак, Os — над ним, Rait на конце напиши Chalion, здесь отделить; Hagal, Naut имеет Iss, Ar и Sol, T, Bria и Man посредине, Lagu — исполненный света, Yr заканчивает все». Норвежские календарные руны, происходящие от датских рун, имеют несколько другие названия (их эквиваленты в старшем футарке приведены в скобках): Prey (Feoh); Ur (Ur); Thor (Thorn); Os (Os); Reid (Rad); Kaun (Ken); Hagl (Hagal); Naud (Nyd); Is (Is); Ar (As); Sun (Sigel); Туг (Туг); Biark (Beorc); Laugur (Lagu); Madur (Man); Aur (Yr); Aurlaugr (составная руна из Aur и Laugur = Yr и Lagu); Twimadur (составная руна из Aur и Madur, Man и Yr) и Belgtzhor Qara).

В настоящее время работа с рунами ведется, большей частью, на основе либо старшего футарка из 24 знаков, либо системы Арманен (см. рис. 26). Современные мастера и любительницы рун создают свои собственные варианты, осо­бые формы и порядки, которые отвечают каким-то персо­нальным запросам или видению мира. С 1980 г. вошли в моду рунические талисманы и амулеты. Невозможно объяснить, почему на талисманах, которыми торгует Нью-йоркский Ар­хеологический трест, появились вновь изобретенные руны для букв D, X и Z. Но хотя эти новшества вызывают некоторые нарекания среди тех, кто пользуется рунами, их появление в настоящее время является очевидным доказательством жиз­неспособности рунического письма. Лично я с одобрением отношусь к удлиненным руническим рядом, таким, как нортумбрийский, но, в сущности, это дело личного предпочтения, так лица, занимающиеся рунами, в ходе практики найдут ту систему, с которой они смогут работать наилучшим образом.

Наиболее значительной из этих современных вариантов является система Арманен, широко используемая в немецкоязычных странах. Эта система, которая содержит 18 букв, происходит от скандинавских рунических рядов с двумя до­бавочными рунами. Она была изобретена или открыта австрийским мистиком Гвидо фон Листом в начале 20-го столе­тия. Когда он лежал в темноте с завязанными после операции глазами, для него прояснились тайны рун. Каким бы ни было их происхождение, все эти руны имеют в своей геометричес­кой основе руну Hagal, которая в Арманене приняла форму шестилучевой «звезды». Все остальные руны вписаны в шес­тиугольную решетку} производную от этой «Материнской руны». Большинство из них имеют формы, подобные или идентичные скандинавским рунам. Арманен имеет специфи­ческий порядок и числовые соответствия от 1 до 18. Это Fa (F), Ursache (U), Thor (Tb), Os (О), Rit (R), Ka (K), Hagal (H), Not (N), Is (I), Ar (Ai, Sig (S), Туг (Т), Bar (В), Laf (L), Man (M), Yr (Y), Eh (E) и Gibor (G). В рамках этой системы возникла целая школа рунической магии, гадания и упражнений в рунах. Важной частью этой рунической системы является руническая йога, в которой практикующийся принимает напоминающую руну позу, называемую stodhur, и повторяет звук, который она представляет. Этот метод, изоб­раженный на двух старинных датских рогах из Галлехуса, был разработан Зигфридом Адольфом Куммером и Фридрихом Бернардом Марби, а позже развит дальше Карлом Списбергером и в настоящее время широко используется практиками рун в Германии.

Рис 26. Система Арманен из 18 рун, предлагаемая Гвндо фон Листом.

Рис. 27. Фигуры в рунических позах, вырезанные на роге, найденной в Галлехусе (Дания). Эти изображения послужили толчком для развития современной рунической йоги

ГОТСКИЙ АЛФАВИТ

Подлинный готский алфавит не имеет ничего общего с «готическими» вариантами латинского шрифта, использовавшимися во времена позднего средневековья (и, в частности, с английс­ким Black Leter). Все эти шрифты, вместе с архитектурой стрельчатых арок, получили прозвище «готических» от крити­ков XVIII столетия, которые считали их «варварскими» по сравнению с классическими греко-римскими формами. К несчастью, этот ошибочный эпитет сохранился как название возвышенного стиля средневекового искусства. Подлинный готский алфавит, однако, в свое время использовался «варвар­ским» народом готов, которые обитали на балтийском острове Готланд и распространились путем завоеваний через Восточную Пруссию, Литву и Польшу до северных берегов Черного моря. Оттуда готы мигрировали на запад, чтобы в конечном итоге завоевать Италию, южную Францию и Испанию. На своей родине язычники-готы пользовались рунами. Наиболее древняя из известных записей всего рунического алфавита — камень в Килвере, о. Готланд, — была сделана готскими резчиками рун. В четвертом столетии н. э. епископ Ульфила, обращавший язычников-готов в арианское христианство, изоб­рел параллельный вариант готского письма. Чтобы создать новый алфавит, Ульфила взял ряд прописных греческих букв и модифицировал некоторые существующие руны так, чтобы их можно было писать кисточкой или пером, а не вырезать на дереве или камне. После своего создания этот новый готский алфавит использовался параллельно рунам. Вестготы в Испании и на юге Франции пользовались ими, пока оба шрифта не были запрещены как языческие постановлением Толедского Собора в 1018 г. Несмотря на то, что параллельный готский алфавит был изобретен христианским епископом, этот церковный эдикт вызвал немедленное уничтожение многих ценных книг, написанных готским шрифтом, которые до этого хранились в кафедральной библиотеке в Толедо и других местах.

Рис 28. Готский алфавит и готские руны.

Даже если бы не имелось исторических свидетельств, из названий и порядка букв ясно, что готский алфавит Ульфилы моложе готских рун. Доказательством происхождения готско­го алфавита от рун служит его порядок букв — такой же, как в рунах, а не в греческом или латинском алфавитах. Как и руны, готский алфавит начинается с буквы Fe, эквивалентной готской руне Faihu. За ней следуют буквы Uraz (звук «U», руна Uras); «Th” Thyth (Thauris); «A», Aza (Ansus); «R» Reda (Raida); «K», Chozma (Kusma); «G», Gewa (Giba) и «W”, Winne (Winja). Это составляет первый атт. Второй атт начинается с Haal («H»), эквивалентной руне Hagal. За ней следуют «N», Noicz (Nauths); «I», liz (Eis); «G», Gear (Jer) затем «Z», Waer, в форме греческой Теты или руны Aihus. Далее идет Pertra, звук «Р» в форме греческой Пи, с руничес­ким эквивалентом Pairthra. За ней следует Erez («X»), аналог руны Algs, затем «S”, Sugil (руна Sauil); «Т», Tyz (Teiws); «В», Bercna (готская руна Bairkan); «F”, Eyz (Egeis) и «M», называемая Manna и как готская буква, и как руна. За Manna следует Laaz (звук «1”, руна Lagus). Затем идет «Ng», Enguz, эквивалент руны Iggws. Последними тремя буквами являются Utal, передающая “О” (руна Othal); Daaz, звук «D» (руна Dags) и Quertra, «Q», которая не имеет рунического аналога в готской системе. Следовательно, каждая буква готского алфавита имеет то же значение, что и ее рунический двойник, и использовалась в магии таким же образом, как и руны. Но алфавит содержит и 11 греческих букв в их прописной и стандартной форме. Это Aza, Bercna, Gewa, Daaz, Eyz, Ezec, Chozma, Laaz, Noicz, Pertra и Tyz. Эти греческие буквы унаследовали свое эзотерическое значение в дополнение к значению их рунических эквивалентов. Благодаря этому, гот­ский алфавит заключает в себе богатую россыпь значений, которая лежит без применения в современной эзотерической практике. Методы рунического гадания в равной мере приложимы и к готскому алфавиту.

МАГИЯ РУН

В прежние времена, когда руны использовались для магических целей, они были известны как руны Ram, т, е. сильные или крепкие руны, которые подразделялись на категории по своим функциям. Первыми шли руны Mal. Это название происходит от слов mal или maal, что значит речь. Таким образом, это руны речи. Они использовались в целях законного возмещения ущерба и вырезались на колоннах, сиденьях и т. п. в поме­щении, где происходил суд и оглашался приговор. Затем шли руны Sig, руны победы, используемые для того, чтобы добиться преимущества во всех его видах. Для обеспечения успеха их следовало изображать на личной одежде, доспехах и оружии. Прибегая к рунам Sig, нужно было дважды призывать имя Тора. К третьей категории относились руны Lim, используемые во врачевании. Они вырезались на обращенных к югу коре или листьях соответствующих лечебных деревьев. Четвертую группу составляли руны Вrun, руны источника. Их вырезали на корме, рулевом весле или руле корабля, чтобы обеспечить безопасное плавание. Следующими были руны Hug, руны ума. Изображенные на груди или «скрытых частях», эти руны помогали их владельцу превзойти других быстротой соображения. Руной шестого рода была Biarg, которая призывала Богиню-Мать способствовать благополучным родам и вообще покровительствовать женщинам и младенцам. Седьмую группу составляли руны Swart, или некромантические знаки, исполь­зуемые при вызывании духов умерших. К ним примыкали руны Troll, применяемые для гадания и колдовства. Руны Ale были в ходу у мужчин, как средство для обольщения чужих женщин. Они должны были быть вырезаны на чаше, из которой пила женщина, и на тыльной стороне руки мужчины — вместе с руной Nyd, которую следовало вырезать на ногте. К рунам Wend относились руны, перевернутые и напи­санные  в магических целях в обратном порядке, справа налево. Составные или связанные руны представляли собой буквы, которые совмещали в себе две или больше руны, образуя магический знак для особой цели. Этот прием очень напоминает связывание букв, иногда применяемое в латинс­ких надписях, греческие монограммы имени Христа и более сложные монограммы, которыми пользовались императоры Византии и Священной Римской империи. Родственные им шифрованные руны играли важную роль в искусстве рун. Каждый вид шифрованных рун имел свое собственное наиме­нование. Две разновидности шифрованных рун называются Kvist (разветвленные) и Tjald (шатровые). Разветвленные руны основаны на простом числовом принципе. Футарк де­лится на три группы (атта), которые нумеруют— по порядку или кодированным способом. Затем каждая руна в каждом атте получает номер — опять-таки по порядку или согласно коду. Таким образом, каждая буква представлена двумя номе­рами: номером атта и номером руны внутри атта. Такие руны изображаются в виде вертикальной черточки с боковыми ответвлениями. Количество ветвей на одной стороне представ­ляет номер атта, куда входит буква, а на другой стороне — номер буквы внутри атта. В качестве примера мы можем выбрать разветвленную руну с одной черточкой справа и пятью слева. Если применялась система только прямой нуме­рации, где каждый атт и каждая руна нумеруются по порядку, то так будет обозначена четвертая руна первого атта, то есть Rad. Пользуясь такой системой, можно составлять целые слова и предложения. «Шатровые» руны действуют по тому же принципу, но они основаны на Х-образных формах и читаются по часовой стрелке, начиная слева. Другую форму шифрования представляют руны «lis», в принципе, подобные разветвленным и шатровым рунам, но в которых единичные черточки не соединены с основной несущей чертой. Чтобы записать номер атта, здесь используются короткие черточки, а для номера буквы — длинные. Еще одной формой подобно­го типа являются руны «Lagu», где для обозначения номера атта и буквы используются только руны Lagu, иногда написан­ные наоборот. Наконец, руны Klap или Klop были в своем роде предтечей азбуки Морзе, так как здесь отдельные руни­ческие буквы передавали рядом ударов или постукиваний по дереву. Детали этой системы утеряны, но весьма вероятно, что принцип был тот же, что и в криптографии разветвленных и других рун.

	Рис. 29. Защитные руны (Ing и Dag). «Шесты колдуний» (Англия и Германия).
	Рис. 30. Магические составные руны: (верхний ряд, слева направо): долго длящийся; доброй удачи; любовная руна—мужчина для женщины; любовная руна—женщина для мужчины; (средний ряд) Я есмь, Аlu» (власть), успех в законном действии, сила ума; (нижний ряд) составная руна из Сеста (Германия) ок. 625 г. н. э.

И, наконец, существовал вид шифрования, в котором значения рун вводились в прозаический или стихотворный отрывок, составленный таким образом, что в тексте прочиты­ваются скрытые слово или слова. Англосаксонская поэма «Елена», написанная Киневулфом в последние годы восьмого столетия, содержит именно такой вид кодирования рун. Это отчетливо видно в отрывке из главы 15 (в скобках интерпре­тация автора):

«Прежде этого человека всегда одолевали приступы печа­ли; он был пылающим факелом [Ken, С], хотя в Медовых Палатах ему вручили сокровище, золотое яблоко. Он оплаки­вал зло [Yr, Y]; он был братом скорби [Nyd, N]; он страдал от несчастий, терзающих его тайных мыслей, хотя для него конь [Ehwaz, E] мерил дорожные мили, гордо несся, имея на себе украшения. Радость [Wyn, W] уменьшается и удоволь­ствие тоже по мере того, как уходят годы; юность миновала, а с ней и прежняя гордость. Блеск юности был когда-то у нас [Ur, U]. Теперь старые дни отдалились, и радости жизни ускользают с течением времени, так же как истекает вода [Lagu], меняющиеся потоки. Богатство [Feoh, F] преходяще для всех людей под небесами: красоты земли исчезают под облаками, подобно ветру, когда он дует с шумом...»

Этот отрывок из англосаксонской поэмы является типичным по способу, посредством которою древние северные барды и скальды кодировали послания для тех, кто был достаточно образован, чтобы расшифровать их. Здесь содержатся рунические эквиваленты букв имени Киневулфа (Супеwulf).

РУНЫ И ДЕРЕВЬЯ

Современные исследования рун вновь открыли соответствия между рунами и деревьями, каждое из которых выражает какое-то свойство руны. В этом наблюдается заметная аналогия с кельтским огамическим и гаэльским алфавитами, в которых наиболее характерные названия и качества связаны с соответ­ствующими деревьями. Эти системы соответствий были де­тально сверены несколькими знатоками рун, включая Энреда Торссона, Фрею Асвинн и автора этой книги. В ряде случаев имеются альтернативные варианты, но это неудивительно, поскольку руны проявляют свои аспекты по-разному в различ­ных обстоятельствах. Единого вселенского закона, который сводил бы эти соответствия в однозначную схему, просто не существует. Ниже следуют наиболее распространенные при­меры.

Деревом Feoh является бузина (Sambucus nigra), а для Ur — это «первоначальное дерево» береза (Betula pendula). Священными деревьями Thorn являются дуб (Quercus robur), терновник (Primus spinosa), ежевика или куманика (Rubus fruticosa) и боярышник или майское дерево (Cratae-gus monogyna). Как As, так и Os связаны с ясенем (Fraxinus excelsior). Руной Rad правят дуб (Quercus robur) и часто игнорируемая калина гордовина (Viburnum lantana). Деревьями, связанными с руной Ken, являются сосна (Pinus sylves-tris) и черника (Vaccinium myrtillus). Gyfu имеет два родс­твенных дерева: ясень (Fraxinus excelsior) и вяз шершавый (Ulmus glabra). Подобно ей, Wyn тоже связана с ясенем. Деревом Hagal является долгоживущий европейский вид — тис (Taxus baccata). Она также ассоциируется со зловещей травой переступнем (Bryonia alba) — мандрагорой Северной Европы. В традиционном учении и деревья и травы рассматриваются как растения, связующие подземный и наземный миры через шаманскую практику и смерть. Деревьями Nyd являются бук (Fagus sylvatica) и рябина обыкновенная (Sorbus aucuparia). Дерево руны Is — ольха, а ее трава — белена (Hyoscyamus niger). Дуб (Quercus robur) является деревом Jera.

Рис 31. Альрауны—средневековые магические фигурки с руническими надписями.

Название Eoh означает тис, благодаря чему она, Yr и Wofsangel являются (преимущественно) рунами тиса. Eoh также связана с травой мандрагорой (Mandragora officinarum), чей корень имеет много хорошо известных магических свойств. К ней также относится тополь (Populus canescens). Руна Peorth является прямым аналогом кельтской огамичес-кой буквы Peith, которой соответствует калина обыкновенная (Viburnum opulus). Peorth, как руне, соответствует два дере­ва. Одно из них — бук (Fagus sylvatica), а другое — осина (Populus tremula). Как Hagal и Eoh, Elhaz имеет своим священным деревом тис (Taxus baccata). Но, несколько реже, с ней связывают еще дикую рябину (Sorbus minalis), которая традиционно считается деревом защиты от несчастных случа­ев. Травой Elhaz является осока (Carex elongata), форма которой напоминает очертания руны и ее англосаксонское название Eolc-Secg. Следующая руна, Туг, соответствует дубу, а следующая за ней Веогс ассоциируется с березой, посвящен­ной Великой Богине-Матери. Ehwaz имеет два священных дерева — дуб и ясень. Священными деревьями Man являются ольха (Alnus glutinosa), падуб остролистный (Ilex aquifoli-um) и полевой клен (Acer campestre). Трава, соответствую­щая Man, имеет большое значение, так как это марена красильная (Rubiatinctortmi), из которой получали красящее вещество под названием «tiver», традиционно использовавше­еся для окрашивания рун. Lagu, чьей стихией является вода, имеет в качестве священного дерева один из видов ивы, известный как ива корзиночная (Salix viminalis).

Священным деревом Ing является яблоня (Mains spp), a деревом Odal — боярышник (Crataegus monogyna). Dag посвящена Хеймдаллу и своим деревом имеет ель европейс­кую (Picea abies). Ее травой является один из видов шалфея (Salvia horminoides). Ac является тезкой дуба, в то время как As или Aesc — это ясень, a Yr — тис. Соответствующими Yr травами являются растения с подземными корневищами. Это бриония (Bryonia alba) и мандрагора (Mandragora officinalis). В Британии корень брионии часто используется в народ­ной магии как заменитель чужеземной мандрагоры. Деревь­ями Ior являются липа (Tilia platyphyllos) и плющ (Hedera helix). Деревом Ear является тис (Taxus baccata), а ее травой — болиголов (Conium maculatum). К деревьям Cweorth относятся лавр (Lauras nobilis) и бук (Fagus sylvatica). Деревьями Calc являются полевой клен (Acer campestris), из древесины которого вытачивали священные чаши, и рябина (Sorbus acttparia). Деревьями Stan являются терн (Prunus spinosa) игамамелис (Hamamellis mollis). Руна Gar связана со своим тезкой, отводящим зло чесноком (Allium sativum). Ее деревьями являются ясень (Fraxinus excelsior) и бересклет европейский (Euonymus europaeus). Деревом Wolfsangel яв­ляется тис (Taxus baccata), что соответствует ее связи с руной Eoh, в то время как Ziu, руна бога небес, имеет дуб (Quercus robur). Деревьями Erda — руны богини Земли — являются бузина (Sambucus nigra) и береза (Betula pendula). Для Ul — это облепиха крушинная (Hippophae rhamnoices), тогда как деревом, ассоциированным с руной Sol, является можже­вельник (Juniper communis).

ГАДАНИЕ НА РУНАХ

Римский историк Тацит (около 120 гг. н. э.) оставил нам наиболее раннее из известных упоминание о руническом гадании. В своем труде «Германия», описывавшем германские племена Северной Европы, он писал, что жители этой области в чрезвычайной степени склонны к гаданию и бросанию жребия. Для гаданий германцы отламывали ветку фруктового дерева и, расколов на щепочки, раскладывали их на белом полотне. Если гадание имело общественное значение, толко­вание производилось официальным жрецом, а если оно каса­лось частных дел, то его производил глава семьи. За один раз тянули три палочки, значение которых истолковывалось сог­ласно рунам, вырезанным на них. Разумеется, Тацит смотрел на это глазами постороннего наблюдателя,  не имеющего внутреннего знания, необходимого для менее обобщенного описания этого процесса. Однако несколько доступных мето­дов раскладывания рун сохранились в устной традиции и дошли от древних времен до настоящих дней. В наше время руны раскладывают таким же способом, используя каменные, деревянные или пластиковые таблички, сделанные различными изготовителями. Конечно, в магии предпочтительнее пользо­ваться рунами, изготовленными самим гадателем.

Конечно, можно просто вынимать рунные камешки по одному из мешочка или тянуть по одной карте из рунной колоды, но для того, чтобы извлечь пользу из чтения рун, предпочтительнее выполнять обряд, находясь в должном рас­положении духа. Обрядовый метод бросания рун известен как «Raed Waen». В буквальном смысле это значит «ехать в колеснице», т. е. уподобиться божеству в священной колесни­це, из которой можно обозревать все вещи в прошлом, настоящем и будущем. Raed Waen является обрядовым ак­том, в котором происходит бросание гадательных знаков, и, хотя он связан с рунами, может в равной мере применяться к греческому или кельтскому алфавитам. При выполнении Raed Waen сперва обращают внимание на геолокацию, т. е. на ориентацию комнаты или наружного пространства, где будет происходить бросание рун. Внутри помещения первым делом определяют ось комнаты. Это — линия, проходящая через комнату или по земле, где энергии земли и неба наиболее оптимальны для бросания рун. Определение этой горизонтальной проекции — большей частью дело интуиции, так как здесь имеет место динамическое взаимодействие между преобладающими локальными условиями и правилами обычая, но есть несколько очень простых правил, которыми можно воспользоваться. В здании или комнате, правильно ориентированных в кардинальных направлениях (т. е. со стенами, смотрящими в четырех направлениях — на север, восток, юг и запад), ось должна лежать параллельно самой длинной стене и делить пол на две половины. Внутри поме­щения должен быть сделан shoat (место, в котором будут бросаться руны), днем направленный на восток, а ночью — на запад. Таким образом, руны будут бросаться перпендику­лярно «присутствию», т. е. месту на севере, где располагаются боги. В дневное время «присутствие» будет находиться слева от гадателя, а ночью — справа. Руны бросают строго перпен­дикулярно «присутствию», поскольку результат этого действа заботит человека, а не богов. Если ритуал проводится на открытом воздухе, shoat должен быть повернут к солнцу.

Согласно традиционным представлениям, бытующим в Вос­точной Англии, поток земной энергии всегда направлен к солнцу. В идеале все действо должно выстраиваться в направ­лении солнца. Это направление может быть определено не­посредственным наблюдением солнца или с помощью магнит­ного компаса.

Рис 32. Круг времени, представляющий почасовые и календарные соответствия рун Старшего Фугарка.

Теперь следует определить положение плоскости shoat вдоль оси. Для этого часто используется кусок белого полотна, размеры которого определяются длиной тела гадателя от ног до кончиков пальцев руки, вытянутой над головой, а в ширину — расстоянием между раскинутыми руками. (Shoat является телесным пространством гадателя во времени и пространс­тве.) Внутри помещения полотно расстилают так, чтобы точка «Nowe», или «пупок», отделяла собой одну третью часть пути вдоль оси. Стена перед гадателем известна как «положи­тельная стена», а та, что позади него, — «отрицательная». Прежде чем начать бросать руны, на полотне размещают различные обрядовые предметы. Это «stol», подушка, на которую садится гадатель. Она помешается у отрицательной стены. На противоположной стороне может быть помещена салфетка из белого полотна с обрядовой вышивкой. На нее кладется личный талисман. В каждом из четырех углов распо­ложены освященные символы четырех стихий. Когда все принадлежности ритуала расположены правильно, гадатель производит соответствующее личное очищение ума, а затем «заряжает руны», символически пронося камешки через каж­дый элемент по очереди. В заключение руны бросают вдоль shoat в сторону положительной стены. Существует несколько приемов бросания рун, а также значительное количество литературных описаний рунического гадания. Один из попу­лярных приемов состоит в том, чтобы взяв пригоршню рун из мешочка, бросить их вдоль shoat. Затем гадатель рассматрива­ет, какие из камешков перевернулись, так как, по правилу, принимаются во внимание только те руны, которые легли лицевой стороной кверху. При использовании рун старшего футарка учитываются также «обратные» значения. Если руна оказывается перевернутой, ее значение считается противопо­ложным обычному. Это правило применяется также и к англосаксонской системе из 29 рун. Но для нортумбрийской системы, состоящей из 33 рун, или удлиненного ряда из 38 рун имеется только одно чтение для каждой руны. Комбина­ционные возможности и сложная система интерпретаций делают руны идеальной системой для гадания или принятия решений по проблемам.